秦松｜ 詩的感性與文化知性隨想
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◇原文刊登於《新大陸》詩刊 2005年8月89期
詩的感性與文化知性隨想
秦松
詩是否是吾人唯一用來訴怨的工具？是否是抱怨終生哀嘆的發聲器？可否是生命品質與思想硬度的過濾？或許是歡敘離愁哀痛與狂喜的總和？
詩無詩“神”，只有靠詩“人”自己，以血肉之“心”守護生靈之生之痛之哀之美之愛。在現實與生存的願望中，在自然與非自然的人文中。
如果錯誤也是一種美，悲哀也是一種美，鄉愁也是一種美，然而，錯誤的悲哀在鄉愁裡的詩與詩人，良善的可哀，可愛的可憐，都以詩為外表包裝。
含蓄之美與包裝之美，前者以心領，後者以目識，有人說以神會與靈視，未免過於誇張了。
詩無定論，詩在詩的規律上運生，老化而不致於死亡。所謂“源頭活水”說，多源頭的活水，才不致枯竭成“行到水窮處”，要坐下來“看雲”。看雲是被動的，不如坐下來“抽菸”主動，而升起自我的青空。
心源的源頭以自我開發，開心以活流，“哀莫大於心死”，何不開心於活的心聲？開心一如開源。
少年強說愁，老大徒傷悲，兩極的慣性慨歎，可能是不得已的“美麗錯誤”，不一定是詩與生命的必然終局。
有很多寫文章的人，以“如詩如畫”來形容眼前的概念之美，我想彼等是排除了“愁”與“哀”的欣賞心情來說的“心曠神逸”。
少年愁的詩人們，無論中外，大都以“戀歌”與“哀歌”起“家”，有無例外？無例外的已經不寫詩了（不知是否還讀詩？），例外的人還在繼續寫詩，與生命同步以行。內在生命與外在生存時空，無可離異的發展，“哀樂中年”之後，是生命的也是詩的再生再創期，有些人寫的還是以前的詩詩。
有的詩人未到中年已早逝，留下少年愁的哀歌，如果彼等不早逝，而繼續寫詩的話，當是另種視野與情懷的創作，才足以為續。生命無可重複，創作又何以重複？沒有話說不如不說。
現在還有人談艾略特，艾略特〈荒原〉之後就“荒”了，如早年李金髮〈棄婦〉之後就“棄”了，阿保里奈爾〈橋〉的哀歌之後就“哀”了，不過阿保君早逝於三十多歲，將要進入中年，不能以我七十多歲的心胸來看。
李金髮之棄，由於年歲增長與漂流異鄉而棄之，不再重複少年愁，也不再以鄉愁太息而寫詩，是文化知性成熟的認知，如以少年的玩意兒而無可以為繼，流於騷人墨客只會發“牢騷”而已。
“詩無定論，約定俗成”，“俗”定之後，可能要有懷疑與反思了。對於古典舊詩的反思，而產生了新詩現代詩以及後現代詩，這些既成的詩發展到某期某時，也不例外於反思之外。
有很多人喜歡德國已故近現代詩人里爾克的後期具有詩思的詩（彼是否在中年前後死的沒有資料，要查一查），由於生命成熟的體驗，中年前便受了法國雕塑家羅丹〈思想者〉創作的啟發。雕塑家以生命飽和的眼、心、手觸摸雕琢泥土、石頭、鋼鐵等物質成形，賦予鋼鐵、石頭、泥土以人的血熱生命與冷凝的思考，里爾克為羅丹工作受其影響，而有了後半生深厚思維性的作品。中國的李金髮，早年寫詩，後投身於雕塑的創作，我們對其雕塑作品很陌生，比對其少量詩作印象更模糊。這不能怪李金髮個人沒有創作，毫無疑問的是中國近現代文化繼往開來存續的問題，不珍惜創作者的心血，不重視文化藝術遺產的收藏與愛護，尤其是雕塑不像寫詩，更需公眾的視覺空間，與創作的環境。缺乏文化知性認知與欣賞，加上政治干預“攪局”，老是以“約定俗成”的庸俗品味，質疑新創作品，問題由此而生。排除政治干擾，專業性的欣賞與評論，以及作者自我，都必要以文化知性的發展加以反思。還有收藏家與出版家等，無論民間官方，養成專業，走出“約定俗成”的視覺之外，至於新的詩畫藝術發展到某個年代時期，也不免要“約定俗成”，但要把新俗舊俗時代美感精神層次分清楚一點。對歷史文化長流“泥沙俱下”，以便於沙裡淘金，而減少到最少的“遺珠”之憾。則人與文化詩與藝術有福了，人文生態之外，自然的生態秩序異化，由新科技人來說。
2004年歲末在直射市
餘話：寫詩的老友瘂弦〈深淵〉之後就“淵”了，其他寫作並未停下，也可用我之理論為由，為其不寫詩而作自解。不能以傳統的“江郎才盡”一句話，來簡單的“假設”耳。“江郎才盡”者，也是另種“俗”定之見也。
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